梭罗与庄子：中西大哲之间的思想共鸣(6)

2017-08-07 12:05 来源:网络整理作者：搬山道人手机版

　　总之，梭罗与庄子都认为，在这种竞争社会中，人们拼命追逐身外之物，却忘记了生活本来的意义；人们追求成功，却丧失了做人的尊严和自然的天性。

　　因此，这两位思想家在否定世人的价值观念，批判世俗的生活态度的同时，又都以自己独特的方式，按照自己对人生真谛的理解，去追求他们认为是真正的、符合人的本性的生活。梭罗抛弃了被他认为是“不安的、神经质的、忙乱的、琐细的”十九世纪美国社会，离群索居，到湖畔林中去寻找“真正的生活”，“以免到了临死的时候，才发现我根本就没有生活过。我不希望过非生活的生活。”(第八四页)“我要生活得深深地把生命的精髓都吸到。”(同上页)而庄子则宁可做一只鲜活的乌龟“曳尾于涂中”，而不愿接受楚王的聘请去担任楚相，成为王者祭坛上失去生命意义的供品(《秋水》)。

　　五

　　那么，梭罗与庄子所追求的所谓真正的生活，究竟具有什么样的含义呢？

　　首先，它要求人们摆脱世俗的物质主义生活的束缚，以获得一种身心自如的自由感。梭罗希望人们“按照你的天性而狂放地生活”；“在一些我们从未漂泊过的牧场上自由生活”。用庄子的话来说，就是“天放”，就是“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”(《大宗师》)，“而游无何有之乡，以处圹埌之野”(《应帝王》”。梭罗告诉人们：“你不要再以手艺为生，应该以游戏为生”。而庄子也主张以一种“游”的态度来对待人生，“虚己以游世”、“游乎四海之外”、“游乎尘垢之外”。而要想进入这种身心自如的“游”的境界，其人生的重心必然大大倾斜于精神性的方面，如梭罗所说：“我的整个生命是惊人地精神性的”。而庄子则主张“乘物以游心”(《人间世》)；“不知耳目之所宜，而游心乎德之和”(《德充符》)；“逍遥于天地之间，而心意自得。”(《让王》)所谓“游心”、“心意自得”，都是指一种精神性生活的自由。

　　其次，这种人生态度自然也就要求人们对物质性的生活采取一种不介意的态度，宁可过一种简朴的、甚至是原始的，或即道家所提倡的那种淡情寡欲的生活。梭罗说：“不喝茶，不喝咖啡，不吃牛油，不喝牛奶，也不吃鲜肉。因此我不必为了得到它们而工作。”“简单化，简单化!不必一天三餐，如果必要，一顿也够了。”(第八五页)在他看来，物质上的贫穷并不意味着生活的贫穷。“你最富的时候，倒是最穷”，“尽管贫穷，你要爱你的生活”；“视贫穷如园中之花草而像圣人一样地耕植它吧。”“一个安心的人，即使生活在济贫院里，也会像在皇宫中一样，生活得心满意足而充满愉快。”(同上页)庄子书中描写的一些人物，也正是以这样一种态度来对待人生。像颜回那样“不饮酒、不茹荤”，全身心地沉浸于“虚而待物”的“心斋”境界(《间世》；像原宪那样“环堵之室”，“上漏下湿”，却仍然安坐其中，弦歌自娱(《让王》)；像曾子那样，“三日不举火，十年不制衣，正冠而缨绝，捉衿而肘见，纳履而踵决”，却仍然浩然高歌，声满天地(同上)。而庄子自己则是过着“处穷闾陋巷，困窘织履，槁项黄馘”的清贫生活(《列御寇》)。其所以要如此，就是为了避免因追求身外之物而丧失生命本来的意义。

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