孟子的哲学思想 孟子的义利观是什么

孟子的哲学思想介绍

孟子在古代一直并不视为是一个严格意义上的哲学家，这是儒家学派共同的弱点，就是注重思想学说，但是不善于探讨人自身的发展以及人与自然的关系，这一点的成就比不上道家学派，道家的代表人物老子和庄子都是著名的哲学家，与西方同时期的古希腊的苏格拉底、亚里士多德相比也是毫不逊色的。

孟子的哲学思想

孟子只是在他的言论中，偶然谈到他的哲学观点。

孟子认为人性本善，认为人都有恻隐之心、不忍之心、是非之心和辞让之心，这是他的四端学说的理论基础，但是孟子的这一观点不是要讨论人为什么天生就是善良的，而是为他的政治观点——仁政，做理论准备，是为政治服务的。所以孟子的思想的哲学性就弱了很多。

孟子也是中国最早的民本思想家，他说“民为贵，君为轻，社稷次之”，这是很伟大的思想，但是却不是很严谨的逻辑观点，孟子往往直接提出他的观点是什么，但是却不说明为什么是这样的，为什么不是那样的，而哲学是最讲究逻辑的。

孟子善于辩论，往往很轻易地就驳倒了对方的观点，他很快就能找到对方的思维漏洞，从而进行辩论。但是仔细读《孟子》，里面经常是通过寓言故事，或是很强烈的修辞手段来达到目标的，很少有很严谨的论证，即便是像名家惠施那样的诡辩也是很少见的。这好像是被孟子刻意忽略的，或者说是他的弱点，所以故意避开的一点。所以说道家奠定了中国古代社会的哲学基础，但是儒家在教育和思想方面就更胜一筹。

孟子的义利观是什么

在《孟子》中，有这样一段对话，对话的双方是孟子和梁惠王。一开始，梁惠王发问：老先生不远千里来到我国，一定是有什么对我国有利的见解要指教了。孟子就回答道：大王为什么非要讲利呢？我们说仁义就行了。

儒家的义利观

这是孟子对于“利”和“义”的最直接的看法了。但是否孟子认为人应该一味地取义而抛弃利益呢？答案是否定的。首先，无论身处哪个年代，哪种生活环境，利益都关系到切身的利害。虽然孟子提到过“重义轻利”，但窃以为，他的原意是教导人们要在“义”的前提下才能取得“利”。他认为，“义”和“利”的冲突有三个方面：一是国家治理方面，当义和利发生冲突时，首先应该“先义后利”。二是民生方面，他认为只有当百姓都得到利益的时候，国家才有利益可言。第三是生死和利益的冲突。孟子说“生亦我所欲也，义亦我所欲也，两者不可兼得，舍生而取义也。”他认为“义”可以高于一切，包括国家、利益，甚至于生死。

在当时的社会环境下，七国之间战争不断，人们因为战乱常常食不果腹，他虽认为人民应该先保障基本的生活条件才能讲义，但民生的小利又岂能与大国之间的大义相比。只有君王首先对人民讲义，使人民安居乐业，再教化人民讲义。也就是说，义是要在建立一定的利益基础上的。

孟子在义利问题上的思想，在当时来说，是有一定的进步性的，也影响了中国数千年的文化。

关于孟子去齐的故事

在《孟子·公孙丑下》中，记载着如下一段对话。

孟子碑刻像

当时孟子离开齐国，半路上充虞就问他说：老师你看上去好像有些不愉快的样子，我记得以前您曾跟我说过，君子不应该怨天尤人的。孟子说：当时和现在的情况不一样。在华夏的历史上，每过五百年就一定会有一个圣君出现，而且伴随着他的出现，肯定还会有一个声望很高的辅佐者。从周武王到现在，算算年头也有差不多七百年了，这已经超过五百年了。按照这形势来看，这圣人也差不多该出现了。只是上天还不想让天下太平，如果上天让天下太平，像现在这样的形势，那个圣人除了我还会有谁呢？我怎么会不愉快呢？

这个故事，虽然短，但名言却很多。如“此一时彼一时”、“舍我其谁”、“怨天尤人”等。这段话表现出孟子当时的心情是极其复杂的，既有告老还乡之意，又有治理天下舍我其谁的雄心壮志。

当孟子的学生用孟子的名言来安慰孟子的时候，孟子很坦率地承认，事情是“此一时彼一时”，但是真正面临事情的时候，抱怨的情绪又有谁可以理解呢？当孟子说道天下大势的时候，也向学生解释了自己不愉快的原因。当孟子与齐宣王对话的时候，齐宣王不肯实施孟子的哪一套“王天下”的理论，孟子一下子就变得怨天由人了。然后又说五百年出圣人的推论，如果没有圣人出现，那就只能由自己来担任这个圣人了。孟子对天下有着一种责任感和使命感，所以当他说出这句话的时候，是慷慨激愤的。